Bp Rob Mutsaerts apeluje do Kurii Rzymskiej: Dlaczego odrzucacie Mszę trydencką?
Dlaczego Kuria Rzymska uważa tradycyjną rzymską liturgię za zagrożenie dla jedności Kościoła? Różnorodność liturgiczna jest piękną cechą katolicyzmu, a nie problemem. Decydenci watykańscy często to podkreślają, ale robią jeden wyjątek - właśnie dla dawnej liturgii. Pisze o tym biskup pomocniczy holenderskiej diecezji 's-Hertogenbosch, Robert Mutsaerts.
Kościół katolicki szczyci się swoją powszechnością, pielęgnuje imponującą różnorodność tradycji liturgicznych i uważa tę różnorodność za wyraz swojego bogactwa. Katolik może uczestniczyć w liturgii zgodnie z tradycją bizantyjską, maronicką, ormiańską lub chaldejską. Nikt nie uważa tego samego w sobie za zagrożenie dla jedności kościelnej. Jednak gdy tylko katolik chce uczestniczyć w mszy świętej tak, jak od wieków odprawiano ją w Rzymie, Paryżu, Amsterdamie i niemal całym Kościele łacińskim, niektóre władze kościelne w Rzymie zaczynają się niepokoić.
Nagle różnorodność liturgiczna staje się problemem. Nagle przywiązanie do tradycji budzi podejrzenia. I nagle jedność Kościoła trzeba chronić przed ludźmi, którzy chcą modlić się tak, jak czynili to ich przodkowie. Rodzi to pytanie, które z pewnością nie jest nieuzasadnione: dlaczego praktycznie każda stara katolicka tradycja liturgiczna stanowi bogactwo, z wyjątkiem starej liturgii rzymskiej?
Kardynał Roche stwierdził niedawno w wywiadzie dla AdVaticanum, opublikowanym 13 października 2026 r., że grupy tradycjonalistyczne czasami wykorzystują dawną liturgię, aby sprzeciwić się reformie liturgicznej Soboru Watykańskiego II. Według kardynała takie podejście może zaszkodzić jedności Kościoła. Ostrzegł, że ci, którzy odrzucają Sobór, oddalają się od centrum katolicyzmu. Ponadto stwierdził, że jego zdaniem katolicy nie powinni uczestniczyć wyłącznie w starej mszy. Należy tu dokonać istotnego rozróżnienia.
Kto z zasady zaprzecza ważności nowej mszy, odrzuca autorytet papieski lub twierdzi, że Kościół katolicki po Soborze Watykańskim II nie jest już Kościołem katolickim, zajmuje rzeczywiście problematyczne stanowisko. Jednak ten, kto kocha tradycyjną mszę, pogłębia dzięki niej swoją wiarę, przyjmuje nauczanie katolickie i pozostaje wierny papieżowi, nie może być bez zastrzeżeń oskarżany o to samo. Przywiązanie do tradycji liturgicznej nie jest równoznaczne z odrzuceniem autorytetu doktrynalnego. Właśnie to rozróżnienie grozi zagubieniem w obecnej dyskusji.
Kościół katolicki obejmuje 24 Kościoły sui iuris: Kościół łaciński oraz 23 Kościoły katolickie obrządku wschodniego. Charakteryzują się one różnymi tradycjami liturgicznymi. Należą do nich między innymi tradycje bizantyjska, aleksandryjska, antiochijska, ormiańska i wschodniosyryjska. Również w zachodnim świecie katolickim istnieją szczególne zwyczaje liturgiczne, w tym obrzęd ambrozjański w Mediolanie. Nikt nie musi obawiać się o jedność Kościoła, gdy ksiądz bizantyjsko-katolicki stoi przed ikonostasem, kadzidło unosi się obficie, a wierni uczestniczą w liturgii, która pod wieloma względami różni się od zwyczajowej mszy rzymskiej. Jedność katolicka nigdy bowiem nie była tożsama z liturgiczną jednolitością. Co więcej, Sobór Watykański II w dokumentach „Sacrosanctum concilium” wyraźnie stwierdza, że wszystkie prawnie uznane obrządki są równorzędne i że Kościół pragnie je zachować i wspierać. Jest to niezwykłe stwierdzenie w świetle wypowiedzi kardynała Roche’a. Skoro różnorodność liturgiczna niekoniecznie szkodzi jedności Kościoła, dlaczego miałaby to robić wielowiekowa liturgia rzymska? Wiara katolicka nie jest przecież zbiorem zwyczajów, których termin przydatności ustala komisja kościelna.
Powojenna praktyka liturgiczna wykazała przesunięcie punktu ciężkości z transcendencji Boga na wspólnotę. Gdy Eucharystia coraz bardziej przypomina wspólny posiłek, celebrację ludzkiej więzi lub okazję do duszpasterskiej kreatywności, istnieje ryzyko, że wymiar ofiarny zniknie w tle. Tradycyjna liturgia, ze swoim konsekwentnym ukierunkowaniem na Boga, stanowi wobec tego widoczną przeciwwagę. I być może właśnie w tym tkwi część dyskomfortu: tradycyjna liturgia mszalna nadal głosi coś starego, o czym obecnie łatwo się zapomina. Papież Benedykt zrozumiał coś istotnego: Kościół nie może wiarygodnie twierdzić, że to, co wczoraj uważał za święte, dziś powinien uznać za zagrożenie.
Czy Sobór Watykański II służy jako punkt przełomowy? W tym miejscu dyskusja dotyka głębszego problemu. Sobór wpisuje się w tę Tradycję. Nie tworzy on nowego Kościoła. Sobór Watykański II przewidział reformę liturgii, ale jednocześnie postanowił, że łacina powinna zostać zachowana w obrządkach łacińskich, a chorał gregoriański ma pierwszeństwo. Wiele z tego, co dziś uważa się za typowo tradycjonalistyczne, było więc dla ojców soborowych całkowicie oczywiste. Dlatego też dziwne jest, gdy przywiązanie do starszej liturgii przedstawia się jako sprzeciw wobec samego Soboru.
Krytyka niektórych aspektów posoborowej reformy liturgicznej nie jest bowiem automatycznie równoznaczna z odrzuceniem Soboru Watykańskiego II. Reforma liturgiczna została w dużej mierze opracowana i wprowadzona po zakończeniu Soboru. Nie oznacza to, że każda krytyka jest słuszna. Oznacza to jedynie, że taka dyskusja może być uzasadniona.
Gdy sobór traktuje się w rzeczywistości jako absolutną granicę między starym a nowym Kościołem, powstaje właśnie to zerwanie, którego, jak się twierdzi, chce się uniknąć. Kościół katolicki nie jest instytucją, która została ponownie założona w 1965 roku. Jest to ten sam Kościół, który przyjął apostołów, wydał ojców Kościoła, zbudował średniowieczne katedry, zwołał Sobór Trydencki i zwołał Sobór Watykański II. Kto naprawdę wierzy w ciągłość Kościoła, nie musi obawiać się jego przeszłości.
Kardynał Roche nieustannie odwołuje się do jedności Kościoła. Samo w sobie jest to całkowicie słuszne. Jedność nie jest drugorzędną cechą Kościoła, lecz stanowi część jego istoty. Pytanie brzmi jednak, co rozumiemy pod pojęciem jedności. Jedność w wierze katolickiej, w sakramentach i we wspólnocie z następcą Piotra to coś innego niż jednolitość w wyrazie rytualnym. Oficjalne uzasadnienie głosi, że tradycyjna msza łacińska, w odróżnieniu od liturgii wschodnich, stała się dla niektórych grup symbolem sprzeciwu wobec reformy i autorytetu Kościoła. Argument ten zasługuje na poważną uwagę. Problem z tym rozumowaniem polega jednak na tym, że łatwo przekształca się ono z osądu dotyczącego konkretnych nadużyć w ogólny osąd całej wspólnoty liturgicznej. Dlaczego rodziny, młodzież, księża i osoby zakonne, które pragną jedynie celebrowania tradycyjnej liturgii w pełnej wspólnocie kościelnej, miałyby ponosić tego konsekwencje?
Ojciec, który zabiera swoje dzieci na starą mszę, ponieważ odczuwa tam szczególnie silnie świętość Eucharystii, nie uprawia w ten sposób polityki kościelnej. Po prostu chodzi na mszę.
Historia Kościoła charakteryzuje się nie tylko odnową, ale także zachowaniem. „Traditio” oznacza przekaz: przyjmowanie tego, czego samemu się nie wymyśliło, i przekazywanie tego następnemu pokoleniu. Właśnie dlatego godne uwagi jest to, że w czasach, gdy nieustannie mówi się o słuchaniu wiernych, pragnienia katolików o tradycyjnych poglądach spotykają się czasem z tak niewielkim zrozumieniem. Kościół, który chce słuchać świata, powinien również słuchać swoich własnych dzieci (a może synodalność oznacza coś innego?). Zwłaszcza gdy te dzieci nie proszą o mniej katolicką naukę, ale wręcz o jej pełne głoszenie. A może właśnie w tym tkwi problem?
Rozsądne podejście powinno pozostawić miejsce dla starszej liturgii tam, gdzie jest ona szczerze pożądana, a jednocześnie wymagać wierności wspólnocie kościelnej i korygować nadużycia we wszystkich formach liturgicznych. Bo również ta ostatnia kwestia zasługuje na uwagę. Kto ściśle reguluje starą mszę z troski o świętość i jedność liturgii, musi z taką samą powagą przeciwdziałać nadużyciom w nowej mszy.
Być może najbardziej niezwykłym zjawiskiem jest to, że tradycyjna msza łacińska nie przyciąga wyłącznie osób, które dorastały przed Soborem. Również młodzi katolicy czują się nią przyciągani. Kiedy młodzież świadomie wybiera ciszę, chorał gregoriański, precyzję rytualną oraz liturgię, która w niewielkim stopniu odpowiada współczesnym preferencjom dotyczącym spontaniczności i natychmiastowej zrozumiałości, to coś to znaczy. Sugeruje to, że modernizacja nie zawsze jest najlepszą drogą do ewangelizacji. Być może współczesny człowiek czasami właśnie tęskni za tym, co nie jest nowoczesne. Być może nie szuka on liturgii, która jak najbardziej przypomina świat, w którym żyje na co dzień i który nie ma mu nic do zaoferowania, ale liturgii, która pomaga mu wznieść się ponad ten świat. Nie jest to argument przeciwko nowej mszy. Jest to argument przeciwko poglądowi, że odnowa liturgiczna musi koniecznie iść w parze z dostosowaniem się do ducha czasu.
Byłoby szkoda, gdyby tradycyjna msza łacińska stała się ostatecznie ofiarą kościelnego sporu, w którym nie chodzi już tak naprawdę o kult, ale o interpretację ostatnich sześćdziesięciu lat. Wówczas bowiem liturgia, która przez wieki kształtowała świętych i uświęcała niezliczonych wiernych, byłaby traktowana jako problem, który należy rozwiązać. Pożądane byłoby tutaj mniej podejrzliwości, więcej historycznej uczciwości, większa głębia teologiczna, a przede wszystkim większa wielkoduszność duszpasterska.
Katolickie „i-i”, słynna katolicka zasada „i-i”, mogłaby być również tutaj owocnym punktem wyjścia. Tradycja i uzasadniony rozwój. Jedność i różnorodność. Wierność Soborowi i szacunek dla poprzedzających go stuleci. Nowa msza i miejsce dla przekazanej liturgii rzymskiej w ramach wspólnoty Kościoła.
Eminencjo, Kościół nie musi wyrzec się swojej przeszłości, aby zabezpieczyć swoją przyszłość. Kościół, który naprawdę ufa żywej Tradycji, może sobie pozwolić na miłość do własnej historii. Kościół, który z radością przyjmuje w swoim gronie liturgię bizantyjską, maronicką i ormiańską, nie powinien czuć się zbytnio zagrożony przez mszę rzymską, która przez wieki była mu tak droga. Tradycyjna msza łacińska nie jest przecież obcym intruzem w Kościele katolickim; pochodzi z jego własnego domu. A Kościół macierzysty nie powinien traktować swoich własnych dzieci jak obcych tylko dlatego, że chętnie modlą się w języku swoich dziadków.
Bp Rob Mutsaerts
Źródło: Paarse Peppers
